MUSIC THAT WORKS - (MUSIK DIE WIRKT)

Springer Wien, 2009 - Herausgeber

Einleitung

Als Präsident der I.M.A.R.A.A., die den Kongress Mozart&Science 2006 in Baden bei Wien (1.-4. Oktober ) angeregt und das Programm gestaltet hat, freue ich mich über das internationale Interesse an diesem ersten Kongress der interdisziplinären Musikwirkungsforschung in Österreich, den das Land Nieder-Österreich ermöglicht hat. Die I.M.A.R.A.A (International Music and Art Research Association Austria) wurde 2003 in Wien als Plattform für Institutionen gegründet, die als eigenes Ziel wie das der Zusammenarbeit die interdisziplinäre Musikwirkungsforschung für Musikpädagogik und Musiktherapie proklamierten. Für Mozart&Science 2006 haben die Mitglieder der I.M.A.R.A.A. ihr Fachwissen, ihre internationalen Netzwerke wie ihre Arbeitskraft ehrenamtlich eingebracht.

1. Musiktherapie und Qualitätsforschung

Der vorliegende Band ist jedoch nicht die Dokumentation des Kongresses Mozart& Science 2006. Dieser umfasste Beiträge aus Biologie, Chemie, Mathematik, Pädagogik, Psychologie, Soziologie und Medizin, um über die Erkenntnisse heutiger Musikwirkungsforschung zu diskutieren und für alle Disziplinen Perspektiven aus anderer Forschungssicht auf das Thema Musik anzuregen. Gerade die Brücken zwischen Chronobiologie und Neuropsychologie, zwischen Musiktherapie und Neurologie, zwischen Public Health und Spiegelneuronenforschung, zwischen Musikpädagogik und Emotionsforschung hielten wir für aussichtsreich, um auf eine anthropologisch komplexere Perspektive der psycho-physiologischen Musikwirkung hinzuweisen. Die daraus entstehenden Debatten wird man auf weiteren internationalen Kongressen verfolgen können – wir entschlossen uns für diesen Band aus den 35 Kongressvorträgen vierzehn auszuwählen, die in Grundlagenthemen, neuen Forschungsbeiträgen und Berichten aus der Praxis auf die präventive und therapeutische medizinische Perspektive der Musikwirkung fokussieren.

2. Musiktherapie und Medizin

Vielleicht ist es nur ein Problem der österreichischen Medizin, dass Musiktherapie so schwer den angemessenen Platz in der medizinischen Therapie findet – denn blickt man auf Arbeiten von Oliver Sacks und Conchetta Tomaino (Beiträgerin im vorliegenden Band) schon aus den 90 Jahren, sieht es z.B. für USA anders aus. In vielen Kliniken ist dort heute Musiktherapie Standard. Aber dazu gehört wohl auch, dass sich Musiktherapie medizinischen Leistungskriterien stellt und daher die Wirkungen und Funktionsweisen ihrer Anwendung nachweist. In USA scheinen Pflegewissenschaft, Musiktherapie und Neuropsychologie mit Studien zu wetteifern.

Österreich kann inzwischen auf ein Musiktherapiegesetz schauen, das der Österreichische Nationalrat 2008 verabschiedet hat. Hier werden Ausbildung wie Anwendungen geregelt. Doch zeigt der Blick nach Deutschland, welcher Anstrengung es bedarf, musiktherapeutische Leistungen in heutigen Medizinstandards zu plazieren, in Fallpauschalen (DRG) unterzubringen oder mit einem international anerkannten OPS (Operationen Prozeduren Schlüssel) zu versehen. Beides geschieht vor dem Benchmarking der Evidence based Medicine (EbM), die im Bereich der ambulanten wie stationären Leistungen Behandlungsqualitäten nach klinischer Erfahrung und außenliegender Forschung fordert. Dies geschieht in Studien unterschiedlicher Qualitätsstufen – von Level IVb, der Meinung respektierter Experten bis zu I, der Meta-Analyse über zahlreiche randomisiert-kontrollierte Studien.

Hier liegen die Qualitätsmargen von Musiktherapie als Intervention, die von psycho-soziale bis zu psycho-somatischen gesehen werden können – auch davon ist in diesem Band im Beitrag von Cheryl Dileo die Rede. Allerdings muss Musiktherapie auch Ihre Mittel gut definieren – eine Cochrane Meta Studie über xx Studien zur Schmerztherapie mit Musik macht deutlich, dass in den seltensten Fällen das Mittel der Wahl, die Musik nämlich, ausreichend qualifiziert wird und sich kaum eine Aussage über ihren Anteil am Heilungsvorgang sagen lässt.

Unsere Auswahl der Beiträge für den vorliegenden Band wie auch der 2. Kongress der interdisziplinären Musikwirkungsforschung Mozart&Science 2008 verfolgen das Ziel, Grundlagenwissen der Musikwirkung in entwicklungspsychologischer, neuropsychologischer und chronobiologischer Hinsicht darzustellen, internationale Beispiele der Musiktherapie aufzuführen und Forschung vorzustellen, die nach Qualitätsklassen der Scottish Intercollegiate Guidelines Network (SIGN) in EbM von Level IVa bis II reicht. Mit der englischsprachigen Druckfassung soll die Positionierung international für den erweiterten Forschungsansatz in der Musiktherapie erfolgen. Damit rückt auch für die hiesige Anwendung (und Ausbildung) die Debatte um Qualitätskriterien und Qualitätssicherung näher, wie sie international gültig ist. Sich diesen Kriterien zu stellen und sie zugleich für die Musiktherapie zu diskutieren und zu definieren, ist die Absicht des Bandes wie des Kongresses.

3. Musikwirkungsforschung in Österreich

Benchmarking und Qualitätssicherung sind wichtige Ziele der Musiktherapie, in Österreich gerade aufgrund des gesetzlichen Rahmens und weil hier eine staatliche und universitäre Ausbildung zur Musiktherapie höchstes, auch international vergleichbares Niveau in Forschung und Lehre nahelegt.

Denn immerhin kam aus Österreich, 1973, einige Zeit vor der „Decade of Brain" in den USA, ein international beachteter Aufbruch in die interdisziplinäre Thematik Gehirn und Musik. „ Physikalische und Neurobiologische Grundlagen der Musik, war der Titel, unter dem der Physiker Juan G. Roederer im Carinthischen Sommer, Musikfestspiele am Ossiacher See in Kärnten, eine Pioniertat inszenierte. Die amerikanische Musikwissenschaftlerin Diana Deutsch merkt dazu rückblickend 2004 an „ ... A series of interdisciplinary workshops on the Physical and Neuropsychological Foundations of Music...were held in Ossiach, Austria [during the Carinthian Summer festivals], and it was at these workshops that many of us learned for the first time, and with great excitement, about studies on music that were being carried out in each other's fields. It became clear at these exhilarating workshops that an interdisciplinary study of music, with input from music theorists, composers, psychologists, linguists, neuro¬scientists, computer scientists, and others, was not only viable but even necessary to advance the understanding of music". Juan G. Roederer schrieb danach das Standardwerk der Psychoakustik und blieb dem Thema bis in die Emeritierung treu. Wir freuten uns, ihn als Festredner des ersten Kongresses gewinnen zu können.

Seine Workshops, noch bis 1985 fortgeführt, sprangen thematisch über auf einer Forschergruppe um Gerhard Harrer und W. J. Revers an der Salzburger Universität, die Unterstützung des Österreichischen Dirigenten Herbert von Karajan gewann und mit diesem in Salzburg auch neuropsychologisch experimentieren konnte. Nachdem sich erstmals J. Doigel (Über den Einfluss der Musik auf den Blutkreislauf, 1880) mit der Wirkung von Musik auf körperliche Vorgänge beschäftigte, zeigten 100 Jahre später die Salzburger Forscher über Gehirn- und Hautableitungen, wie eine psycho-physiologische Resonanz auf Musik durch Messungen deutlich werden kann, dies in einem Feld psycho-somatischer Forschung und Theoriebildung. Die Steuerung des Vegetativums durch Musik– hier erfolgten vor knapp 30 Jahren frühe Messungen zum Autonomen Nervensystem, die heute international medizinische Praxis sind und durch neue Generationen von HRV-Messgeräten bald zur populären Medizinpraxis für jedermann gehören dürften.

Der Neurologe Hellmuth Petsche an der Wiener Universität verfolgte die Frage, wie sich Musik im Menschen zeigt, seit 1974 mit EEG Messungen, später in internationaler Zusammenarbeit mit den Laboren in Irvine, CA. Er wurde bei Gordon Shaw und Francis Rauscher Zeuge dessen, was als Mozart-Effekt später einen großen Einfluss auf die Neuropsychologie haben sollte. Petsche wandte sich der systematischen EEG Forschung zu, als diese noch ohne Computer arbeitete und den Wert systematischer Hirnwellenmessungen kaum erkannte. Der Auftrag der 1978 gegründeten Herbert von Karajan Stiftung, die wissenschaftliche Leitung zu übernehmen machte ihn zum frühen Vertreter neuronaler Musikuntersuchung mit EEG Ableitungen in Österreich: er fand die intensivere Vernetzung von verschiedenen Hirnregionen beim Musikhören, signifikante Unterschiede in der Verarbeitung von Musik bei Musikern und Nichtmusikern - bei ersteren erlaubten die Auffälligkeiten im Frequenzbereich oberhalb von 30Hz Hinweise bereits den Schluß auf stark kognitive Leistungen. Die Arbeiten von Stefan Koelsch und Peter Vuust zur Musikverarbeitung im Sprachzentrum und der Semantik von Musik sind eine spätere Bestätigung in Zeiten der Magnetresonanztomographie. Petsche konnte mit seinen EEG-Studien bereits „Musikalität im Gehirn" identifizieren und Howard Gardeners Intelligenzkonzeption folgend konnte er darauf verweisen, dass Musikintelligenz vermutlich am stärksten auf die allgemeine Intelligenzentwicklung zu wirken vermag.

Mit Petsches Arbeiten ist die letzte österreichische Stimme im internationalen Konzert der Musikwirkungsforschung aus dem Aufbruch der siebziger Jahre genannt. Denn während heute allenthalben in der Welt Kongresse über Musik-Perzeption und Kognition gehalten werden, über Neuroscience and Musik, zeigte sich ansonsten an Österreichs Hochschulen und in der Forschung wenig Interesse für den internationalen Wissenschaftsaufbruch in Sachen Musikwirkungsforschung und Musiktherapie.

Impulse kamen 1995 durch den Musiktherapeutischen Kongress der Psychologie an der Universität Wien, der auf Dr. Gerhard Tucek und seine Arbeit mit Ethnomedizin zurückging, dann von der verantwortliche Arbeit von Ingrid Haimböck als Leiterin des Karajan Centrums bis 2006 in Wien. Sie trug das Vermächtnis dieser Forschung als Karajan Stiftung weiter und förderte Studien von G. Bernatzky aus Salzburg, Symposien von Hellmut Petsche in Wien oder eine universitäre, interdisziplinäre Vorlesungsreihe. Zu erwähnen sind noch die Arbeit von K. Vanecek, Musikpsychologe der Wiener Universität und das Musikbildungs-Symposium „Musik als Chance" 1998 in Salzburg durch Jutta Unkart-Seifert initiiert.

Ab 2001 konnte die junge Universität Mozarteum in Salzburg Musikwirkungsforschung in wieder aufzunehmen.

Die Zeiten von Rektor Revers und Prof. Harrer waren in Salzburg lange vorbei - um so erfreulicher, daß 2005 erstmals wieder in Salzburg, nach einem ersten internationalen Kongress Mensch und Musik 2002 und dem Grundlagendforschungsprogramm Mensch und Musik, in dem die Salzburger Universitäten von 2003-2006 kooperierten, ein Kongress der österreichischen Musikwirkungsforschung gehalten werden konnte, der alle älteren und jüngeren Forscher zusammenbrachte. Diese Initiative ging in Salzburg nach einer unseligen Universitätspolitik gefördert durch das Universitätengesetz von 2003 bereits 2006 wieder zugrunde, führte aber indirekt dazu, die I.M.A.R.A.A. in Wien zu gründen (heute Nieder-Österreich) und eine bis heute andauerndes Forschungsprogramm der Musik Medizin der Salzburger Paracelsus Medizin-Privatuniversität zu begründen. Dessen Leiterin, Vera Brandes, präsentiert in diesem Band die wohl erste österreichische Studie zur Musiktherapie nach Kategorie II der EbM – ein Anforderungsgrad, der in der Musiktherapiewirkungs-Forschung auch international bislang selten erreicht worden ist.

4. Kunst und Musiktherapie, Katharsis und Heilung – psychosomatische Perzeption?

Eine Überlegung zum Verhältnis von Musik als Kunst und Musik als Therapie, zur Perception, Musikwirkungsforschung und zur therapeutischen Form von Kunst sei angefügt. Meine Erfahrungen und Beobachtungen mit künstlerichen Formen und Praxis sammelte ich 25 Berufsjahren als Dramaturg, Festivalpräsident, Theaterleiter, Regisseur und Kurator in kommunalen Theatern und Konzerthäusern Süddeutschlands und als Kulturmanager der Baden Württembergischen Landeshauptstadt Stuttgart. Mehr und mehr verlagerte sich die kommunizierte Bedeutung dieser öffentlichen Aufführungen in die Privatspähre, wenngleich die Ausgaben im Kulturbudget der öffentlichen Haushalte für Theater, Oper, Konzert, Tanz und Festival den Löwenanteil bereithalten. Heute wird hier gerne der erfolgreiche „Return of Investment" herausgestellt – aber den kennt jedes wirtschaftliche Handeln. Ich mußte mich fragen, welche Botschaft die so präsentierte Kunst für die Zuschauer, ihr Verständnis für sich selber und für die Gesellschaft, in der sie leben, eigentlich hat?

Sollte denn die ganze Kunst mit ihrer jahrhundertealten Debatte der „Katharsis" oder der ästhetischen Bildung für den Einzelnen am Ende nicht mehr sein können als elaborierter Unterhaltungs- und Bildungsbetrieb für knapp 7% der Gesellschaft? Dies mit einem 200 Jahre alten Repertoire im Musikbetrieb, einer Ästhetisierung von Schauräumen, die kaum mehr „Katharsis" als hohes Ziel der Menschenbildung kennen und ihre eigene Ästhetik anderen Medien nachbilden, mit Vernissagen zwischen Bedeutungskult oder Investitionen in einen Produktmarkt der Unikate – mehr dem value treasure zugeneigt, statt der Bildgebung für das menschliche „Sein".

Vielleicht eine sehr europäische, romantische Perspektive, die aus der historischen Tatsache der enormen Zahl dieser Einrichtungen auf unserem Kontinent und ihrem öffentlichen Unterhalt auch auf öffentliche Bedeutung und Botschaften schließen möchte.

Dagegen stehen die Massenmedien der heute digitalen , globalen Kunst"schöpfung" und -industrie – hierher, aus den TVs, den Cinemas, den Googles und Youtubes des Internets kommen heute die Bilder für die Welt, die Musik der Strassen und Strände und die Geschichten, die man international erzählt und versteht.

Es zog mich daher zum Dialog von Wissenschaft und Kunst, um das Verhältnis von Kunst, Katharsis und Therapie zu verstehen, nachdem meine Arbeiten in den Festivalprogrammen und Aufführungen immer mehr therapeutische Formen suchten.

Als „Perception" ist heute international das Forschungsgebiet gekennzeichnet, dessen Gegenstand die Wahrnehmung der Welt durch die Sinne ist. Wahrnehmung der Welt, wie wir sie als Menschen auf unserem Bildungsweg vom Baby bis zur Berufspraxis erleben und lernen, setzt uns in eine Dichotomie zwischen einem „1. Sein", das ich als das vorverbale Empfinden unserer menschlichen Existenz über das Tor der Sinnesorgane beschreiben möchte. Wir lernen mit allem, diesen Sinneseindrücken zu vertrauen, sie als wahr zu nehmen, denn so lernen wir ja die Welt kennen und schätzen unser Verhältnis zu ihr ab. Dann kommt das nachträgliche sprachliche Benennen der Gegenstände, der Beziehungen zu ihnen und anderen und das Bewerten der Empfindungen dabei.

Das vorverbale Empfinden mit Haut und Haaren und das verbale zusammen sind auch wieder „Sein", aber nächster, 2. Ordnung. Ein „Abbild" - aber eines mit Resonanz unserer Sinne. Erst habe die Kinder Mühe, die passenden Wörter mit den Dingen oder Vorgängen richtig zusammenzubringen, wenn sie es dann richtig begriffen haben, beginnen sie uns Gechichten zu erzählen, wobei sie die Dinge und Vorgänge in neue Beziehungen setzten. Das Abbild der Sprache bringt das Spiel - und dennoch bleibt es auch immer im Körper mit der Wahrnehmung durch die Sinne verbunden und mit den Empfindungen, die wir haben. Wir führen nun ein Doppelleben – was wir hören und sehen und fühlen ist das eine (Sein) – was wir davon sagen oder auch vom Sagen sagen, ist das andere (Sein). Im Grunde scheint es einfach, aber es zeigt sich in der ganzen anthropologischen Entwicklungsforschung, wie komplex und diffenziert unsere psycho-physiologischen Kapazitäten diese Beziehungen entwickeln können. Denn wichtig scheint mir hier festzuhalten, dass dieses „2.Sein" unsere wirkliche menschliche Existenz und ihre Virtousität ausmacht.

Diese „anthropologische" Besonderheit der „perception" von „1. Sein" und „2.Sein" lässt uns als Gattung immer wieder das Paradoxon unseres Lebens zwischen Tat und Wort, Sein und Erkennen, Wahrheit und Wissen, Einheit und Abspaltung erleben.

Denn mit Symbolen, die als Töne und Wörter, Bilder und Darstellung, das „2. Sein" der kennzeichnen, können wir dieses syntaktisch-semantisch mit Wörtern und unserer Wahrnehmung durch die Sinne neu fügen. Jeder, der einen Roman gelesen hat, dass wir aus den Seiten eines Buches formlich die Stadt, die Morgenstimmung, den Geruch des Markes, die Menschen, die sich dort bewegen usw. sehen, spüren, riechen, empfinden. Dabei sitzen wir vielleicht in der Straßenbahn und fahren zur Arbeitsstelle – weit entfernt von dem Ort, der uns mit Worten vorgestellt wird.

Soweit wir mit den Sinneseindrücken – und den Körperreaktionen - selber in diesen Symbolen semantisch präsent sind, wirkt der Symbolgebrauch, seine Wahrnehmung, auch ganz direkt auf unser Sein selber. Die Sprache, ein Klang, ein Bild, eine Bewegung – die Symbole der Künste - rufen Reaktionen in uns auf, die heute die Neurobiologe sogar als Aktivierung entsprechender Hirnregionen feststellen kann. In dieser an sich schon alten Beobachtung sind das Katharsiskonzept und die wirkungsästhetische Konzeption begründet – welche direkte Entsprechungen man heute dazu auch im menschlichen psycho-physiologischen Bauplan finden mag.

Es ist sogar anzunehmen, dass wir entwicklungsgeschichtlich unsere Wahrnehmungsfähigkeiten erweitert haben – wie die Spiegelneuronen – und psychologisch die Symbolwirkungen im Lauf der Geschichte sinnlich verstärken konnten. Auch ein dunkler Raum mit ein wenig Licht, bunten, bewegten Schatten und Sound läßt wirklich gefühlte Lebensverhältnisse ganzer Familien, Landstriche, Völker vor uns entstehen.

Kunst – Symbolsprache für die Sinne - hebt die Dichotomie unserer „Seins" auf und lebt sie zugleich. Wir nehmen mit den Sinnesorganen die Symbole der Kunst auf Bühne oder Podium wahr – den Körper eines Schauspielers – und folgem diesem echten Körper in allen seinen uns bekannten Aktionen aber unter anderer Bedeutung: einer bestimmten anderen Identität, einer Handlung, die sich in einem gesetzten Raum ereignet und dennoch über Landstriche eilt, Empfindungen, die von Wörtern gesetzt und von Körpergesten dargestellt werden – und dennoch gehen wir in Resonnanz, empfinden in uns selber, was uns auf diese Art gezeigt wird. Ein großes Spiel des „2.Seins" - obwohl wir jetzt schon erwachsen sind. – Aber die Kunst ist der Rahmen, dieses individuell wie gesellschaftlich anerkannt zu tun.

Dazu sind Symbole in elaborierter Struktur und Semantik in jeder Kultur entwickelt worden, dazu die Fähigkeit, sich von diesen symbolischen Konstrukten im eigenen „1.Sein" ansprechen zu lassen. Aber jeder Körper eines Schauspielers, jede Farbe eines Bildes, jede Raumausdehnung einer Skulptur oder einer Tänzerin und jeder Ton einer Musik rufen in uns Reaktionen von Stammhirn, autonomen Nervensystem, Muskelspannung und Hormonausschüttung auf.

Von diesem „Spiel" zwischen „1.Sein" und „2.Sein", vor allem unserer Fähigkeit, damit umzugehen, also von der psycho-somatischen „Perception", lebt die Kunst - lebt aber auch die künstlerische Therapie. Denn beide arbeiten mit Symbolen des Seins. Die Kunst ist stärker damit beschäftigt, wie Symbole neu gefügt oder sogar neu geschaffen werden könnten, die Therapie ruft mit dem Einsatz der Symbole unsere Kraft auf, sich mit deren Substanz, dem eigentlichen „1.Sein" zu verbinden. Denn dies ist im Fall der Krankheit aus der Ordnung geraten und macht uns existentiell zu schaffen. Da wir trauniert sind, im „2. Sein" das „1." Aufzurufen und unseren Körper auch wirklich so empfinden zu lassen, geht es der Therapie darum, mit den Symbolen des „2.Seins" das „1." Sozusagen zu re-generieren, wieder eine Ordnung zu schaffen, die Existenz ermöglicht.

Daher ist völlig verständlich, das alles, war Kunst ist, auch zur Therapie verwendet werden kann –nur mit den Symbolen wird zu verschienen Zielen hin gearbeitet und ihre Form und Verbindung sind verschieden.

Hier liegt es nahe, daß Kunst und Wissenschaft ins Gespräch kommen. In der Debatte zwischen Kunst und Kunsttherapie muß man auf das Gemeinsame, nämlich die menschliche Bewußtseinsfähigkeit und -arbeit schauen. Während sie – in der Kunst – ihre eigene Sprache fügt und findet, will sie in der Kunsttherapie das deformierte Sein auf der Symbolebene erreichen und neu formieren. Dazu muss sie das „1.Sein" kennen, also die psycho-physiologischen Zusammenhänge im Körper, die Kausalitäten und Strukturen aller Funktionen. Denn in der Therapie ist es mehr als legitim, diese Funktionen wissenschaftlich zu untersuchen, zu verstehen. Hier gibt es viele Methoden der Annäherung, viele Wege des Verständnisses – aber letztlich sollte angestrebt werden, den ganzen Zusammenhang zu verstehen.

Da die Künste alt sind, teilen sie nicht die Euphorie der Naturwissenschaften, aus jeder Entdeckung ein kausales Prinzip zu formulieren. Ihre Methodik ist vielfältig und so phänomenologisch wie kausal. Wir lernen heute – z.B. in der Psychosomatik – immer mehr zu verstehen, wie Psyche und Physis zusammenwirken. Und wenn Therapie teils mit Imagination arbeitet, um Körpereffekte zu erzielen – so die Eismeerfilme zur effektiven Körperkühlung bei Patienten mit schwerster Verbrennung – so ist es mehr als spannend, zu verstehen, wie der Körper das macht - und was man therapeutisch tun könnte, solche Reaktionen zu induzieren.

Die Symbolsprache der Kunst ist hier eine verläßliche Brücke der Wirkung, denn sie arbeitet ganz mit den Sinnesorganen und ohne Metaphysik, bleibt immer körperlich – aber mit dem Vorteil, diesen sowohl biologisch als auch phänomenologisch auffassen zu können. So muss keine „Leib-Seele" Debatte aufkommen, wenn es darum geht, Musikwirkung im Gehirn, im Herzschlag, im Blutkreislauf, in den Drüsenfunktionen und in den Muskelspannungen wahrzunehmen – wohl aber eine psycho-somatische.

Musik wurde aus ganz unterschiedlichen Motiven zu Heilzwecken gemacht – mal folgte sie philosophischen, dann staatspolitischen und dann wieder individuellen Maßstäben. Immer aber muss sie als Symbolsprache mit Klängen, Melodien, Rhythmen ihre Wahrheit in der Berührung des wirklichen, des „1.Seins" suchen. Sie braucht die Wissenschaft, um die Perzeption zu studieren und sich ihrer Wirkung ebenso gewiss zu werden, wie dies bei der Schwester, der Kunst-Musik, ein Wolfgang Amade Mozart sein konnte, wenn er für sein Publikum Arien schrieb, die sie berühren sollten. Hier ist ein Dialog von Kunst und Wissenschaft sehr wünschenswert, denn es scheint fast so, als habe die Musikausbildung, die Musikpraxis, heute noch lange nicht das Bewußtsein dieser Fähigkeiten erreicht. Welch eine Kapazität zur heilsamen Kunst – und welch eine Ignoranz, mit dem Frage, was und wie Musik „bildet" an den Hochschulen reflektierend umzugehen. Ästhetik scheint ein Fremdwort des 18. und 19. Jahrhunderts zu sein, „Katharsis" nur ein Begriff im Unterricht über die griechische Tragödie. Dabei wächst bei allem heutigen Wissen über „Perception" eine ganz große Herausforderung an die Musik, die Hörer, das Hören und die Resonanz neu zu befragen. Der Umfang des biologischen Wissens über den Menschen und der Umfang des Wissens über Musik in den Kulturen und der Geschichte machen heute den Disput über Wirkungsästhetik und Form viel einfacher – wenn er denn geführt wird.

Der Vortrag und Beitrag in diesem Band von Björn Lemmer gibt hier ein schönes Beispiel. Man könnte ihn leichtfertig als biologistisches Urteil zur modernen Musik verstehen – Ligeti gegen Mozart. Versuchsratten hatten bei Musik von Ligeti Stress, der messbar war, und keinen Stress bei einer Musik von Mozart. Doch: Ratten sind keine Menschen, sie hören keine Musik – ihnen macht etwas messbaren Stress und etwas anderes nicht. Was bedeutet das für uns?

Menschen spielen mit Stress – und mit Formen, die ihn erzeugen. Warnte die Wissenschaft beispielsweise Anfang des 19. Jahrhunderts noch aufgrund des enormen Bewegungstempos der Eisenbahn mit 25 kmh vor den tödlichen Folgen solcher Beschleunigung, so spielen wir 160 Jahre später mit den Foltermitteln enormster Beschleunigung hingebungsvoll – Uhr, Funk, Telefon, Email, Handheld. Gleichwohl gilt Stress in der Gesundheitsstatistik der WHO als eine der großen Zivilisationskrankheiten mit oft weitreichenden Folgen. Nun ist klar, dass dieser gattungsgeschichtliche Blick noch nichts über die Bedingungen aussagt, die Menschen womöglich zwingen, viel Stress in ihrem Leben zu bewältigen.

Zurück zu Ligeti. Kann Musik im Konzertsaal als Stressor lustvoll eingesetzt werden? Aber ja – „zu viele Noten" musste sich Wolfgang Amade Mozart in seiner Zeit sagen lasse, also Rezeptionsstress für Spieler und Hörer – und Geörgi Ligeti – spielt offenbar mit Stress durch Klänge. Blicken wir im Vergleich auf die Rezeption von „ Le Sacre du Printemps" von Igor Strawinsky seit der Pariser Uraufführung, sehen wir bestätigt – der Stress der Konzertbesucher und Skandal des frühen 20. Jahrhunderts hatte sich zu dessen Ende in ein Erlebnis ekstatischen Musikgenusses gewandelt.

Und Adrenalin-Stöße unter Heavy Metal Musik sind lange Zeit unter Jugendlichen in Gruppen sehr ausdauernd gesucht worden. Dass es dazu eine Chill out Musik gibt, zeigt, wie bewusst eigentlich in der Alltags-Kunst das Spiel mit Psycho-Effekten gespielt wird. Kunst formt zuzusagen auch die Fähigkeit, ihre Symbolsprache wahrzunehmen, d.h. zu verstehen und zu empfinden.

Mit diesem Prozeß der „Perception" beschäftigt sich zwangsläufig auch jede Kunst-Therapie, um herauszufinden, ob und wie das verwendete Symbol des „1.Seins" (Sprache, Musik, Bild, Drama) auf den Rezipienten wirkt.

Jede Zeit hat dieses Wechselspiel unterschiedlich beschrieben, heute liegen mit Neuropsychologie, Immunobiologie und der Algorithmik der Mathematik sehr subitile Modelle bereit, um Wirkung zu verfolgen und darzustellen.

Daher ist es mehr als wünschenswert, daß Wissenschaft und Kunst in den Dialog kommen. Sie können wechselseitig ihre Konzeptionen erweitern. Die Kunst gewinnt ein genaueres Rezptionswissen und wie ich mutmaße ein subtileres Verhältnis zum Betrachter oder Hörer, mit dessen Fähigkeiten zum Spiel sie genauer umgehen kann, mehr als das: sie kann – was sie immer war – sein genauer Spiegel werden für Dinge, die er heute an sich erkennen muss, weil sie Zeitfragen menschlichen Verhaltens und der Lebensformen sind. Wissenschaft kann von der Phänomenologie der Symbolsprache lernen. Wie die Fahrzeugbauer Körperdynamik von Tieren abschauten, um mit wenig Widerstand höhere Fahr- oder Flugleistung zu erhalten, so ist heute vermutlich das Modell künstlerischer Perzeption für die Schnittstellen von Gehirn und Computer interessanter als ein Modell aus der Computertechnologie selber. Für das hier angesprochene Thema künstlerischer Therapie kann der Dialog über das Bewußtseinsmodell Kunst Freiheiten nach 2 Seiten schaffen: die Wissenschaft, hier die Medizin, kommt zu einer strukturierten Ganzheit im Verständnis der Krankheit, indem sie den Bewußtseinsweg nachvollzieht, der uns zur Kunst befahigt. Die Kunst verliert die Angst, aufzuhören, wenn sie sich therapeutisch betätigt, denn sie erkennt die gemeinsame Wurzel zur Kunst in der Bewußtseinsfigur des Menschen und prägt von dort ihre Eigenarten ins künstlerische einerseits – ins katharsis-therapeutische andererseits freier und stärker aus.

So schließt sich der Bogen zur öffentlichen Bedeutung der Kunst: neben der Schule für die Kinder geht es hier um eine Schule des Bewußtseinspiels aller, in der einerseits lustvoll mit den Schaffungen neuer „Seinfügungen" gespielt wird, um letzltlich die Erfahrung unserer Natur zu erweitern, zu testen, diese in extenso als Möglichkeit, also spielerische Wirklichkeit vorzuführen. Die Künste als Bewußtseinsspiel zu betreiben, auch im Wissen um die Strukturen des menschlichen Bewußtseins, und nicht als Formenvorrat alter und neuer Geschichten: hier liegt eine Perspektive zu einem freien Umgang mit Erfahrungen. Das ist keine moralische Anstalt mehr, eher eine unmoralische, weil aber im bewußten Spiel doch eine Ethische. Wir schauen nicht auf das Abbild der Gesellschaft, blicken wir auf Bühe oder Podium, sondern wir schauen auf das Abbild des Bewußtseins. Das macht einen großen Unterschied, die Kunst so zu gebrauchen. Es macht aber auch frei, die dort gebundenen Mittel dahin zu bringen, wo man sie dringend zur gesellschaftlichen Entwicklung braucht.

Wie groß der Bedarf dazu ist, zeigen die vielen trivialen Formen von Bewußtseins „wissen" die in der Gesellschaft sehr gefragt sind. Dazu ist jede Esoterik zu rechnen, aber auch jede Trivialisierung von Neurobiologie oder Psychologie, hinter denen man solches Wissen vermutet, erhofft. Die Kunst aber hätte es und könnte viele Bereiche befruchten – auch die Medizin mit künstlerischen Therapien und im gemeinsamen Ausloten, wie sich Bewußtsein und Körper zueinander verhalten und wie ein Konzept von Heilung oder Gesundung wohl aussähe.

Teils geschieht dies heute schon verdeckt im Boom wahrlich breiter therapeutischer Methoden weltweit – aber über die Brücke des Bewußtseins zu gehen und unsere „Modulationen des Seins 1.+2." d.h. Wissenschaft und Kunst zu verbinden– geschieht nur seten. Es wäre schon, wenn dieser Band und unsere Kongresse auch dazu einen Anstoß und Beitrag leisten könnten.



KUNST UND WISSENSCHAFT

Linz, 2004, Festrede zur Eröffung der Bruckner Universität für Musik des Landes Oberösterreich.

Wir leben mit zwei irrigen Annahmen.
Die eine ist, dass uns die Wissenschaften die Wirklichkeit schlüssig darstellen. Die andere ist, dass Künste mit der Wirklichkeit wenig zu tun haben.

In Wirklichkeit verhält es sich so: Wissenschaften machen schlüssige Annahmen und Künste reflektieren die Wirklichkeit der Rezeption.

Wir glauben weiterhin, dass Wissenschaft das reine Denken sei – doch Gefühl und Einschätzung spielen eine bemerkenswerte Rolle für die Theorie. Zum anderen meinen wir, dass die Kunst das Gefühl besonders bevorzugt – doch die Kunst besteht unter anderem auch darin, das einmal gefundene Gefühl bewahren und reproduzieren zu können, damit also reflektiert umgehen zu können.

Eine Universität der Künste einzurichten, gibt vor, dass man zum einen alle Künste in einer Einrichtung versammelt, zum zweiten, dass man diese dort einer Untersuchung und Betrachtung unterzieht. Dies soll geschehen, um Erkenntnisse über das Wesen der Künste zu gewinnen und um die Künste lehrend weiterzugeben. Das österreichische Universitätsgesetz 2002 spricht den Universitäten sogar die Entwicklung der Künste zu. Immerhin: das heutige Wort Kunst kommt nicht von Können, sondern von „kunnan", was soviel wie „geistig" vermögen, wissen, Verstehen bedeutet hat.

Einst hießen sie die sieben freien Künste: Grammatik, Rhetorik, Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik. Heute finden wir sie als Wissenschaften und Kunst wieder. Ist es noch immer möglich, von der ärztlichen Kunst zu sprechen, so fiele das niemandem für Geometrie oder Astronomie ein.

Hätte jemand je die Künste Wissenschaft genannt? Joseph Haydn sprach so über das kompositorische Vermögen Wolfgang Amadeus Mozarts in einem Brief an dessen Vater und auch Johann Sebastian Bach nannte es Wissenschaft, wenn der das Komponieren meinte.

Wir wollen doch Kunst nicht wissen, sondern erleben! Es sei denn, wir sind Wissenschaftler, die über die Entstehung eines Bildes oder einer Sinfonie forschen. Und wir wollen die Wissenschaft nicht erleben, sondern in Aussagen und Fakten vor uns haben.

Was bisher unterschiedlich, ja entgegengesetzt schien – die Wissenschaften in den Universitäten und Forschungsgesellschaften, die Künste in Akademien – wird das in den Universitäten der Künste neu zusammengeführt.

Sollen wir uns künftig aufs Denken besinnen und die Sinne bedenken?

Wissenschaft und Kunst basieren auf zwei unterschiedlichen Lebenserfahrungen des Menschen: zuerst, von Kind an, ist es die sinnliche Wahrheit des Lebens, sind es die Gefühle, die sich in einem Raum aus Klang und Licht mit Bewegung erschließen. Diese Wahrnehmung ist komplex und gesamt. Dann kommt die Abstraktion, die alles in die Folgebeziehung einer Bilder und Strukturwelt übernimmt.

Die Wahrheit unserer Erkenntniswelt besteht aus beidem. Wir trennen dies oft im Alltag oder in der Wissenschaft, aber wir wissen aus vielen psychologischen Untersuchungen, dass es kaum zu trennen ist. Spätestens im eigenen Körper und dessen Reaktionen ist das Zusammenspiel evident, aber es ist Wissenschaft vonnöten, um es analytisch oder emotional zu analysieren und zu veranschaulichen.

Forscher haben sich auf den Weg gemacht, diese Konstitution des Menschen zu entdecken: Biologen, Entwicklungspsychologen, Kognitionswissenschaftler, Mediziner und Neurobiologen führen die Debatte. Sie erforschen die Gefühle, die Konstrukteure unserer Konstitution.

Die Biologie reicht heute beschreibend auch in Bereiche der Kunst, wenn sie über Wahrnehmungsprozesse spricht oder über Hirnpotentiale. Wir dringen mehr und mehr in die Wirkungsweise unseres Denk- und Gefühlsapparates der Synapsen ein und entdecken, wie hier die Wahrnehmung emotional-sozial-kongnitiv in unserer eigenen Biologie aufgebaut ist. Es kann und wird eine neue Wissenschaft von der Kunst entstehen, eine Erkenntniswissenschaft für Sinne und Kognition, auch in der Musik und den Darstellenden Künste. Wirkungs-Ästhetik ist dabei das Grubenlicht.

Einen Künstler, eine Künstlerin leiten Interesse und Emotion. Das heißt Aufnahmebereitschaft für die sinnliche Erfahrung der Welt. Während wir anderen uns allmählich mit der Schulzeit von dieser Welt der sinnlichen Wahrheiten entfernen, die uns bis dahin sehr geprägt hat, reaktiviert der Künstler in seinem Ausbildungsprozess diese andere Wahrnehmung, die hochgradig Erkenntnis bringend war. Schließlich haben wir alle so sprechen und verstehen gelernt. Er beginnt, wider an die Wahrheit der Töne, der Farben, des Raums zu glauben. Seine Arbeit besteht darin, diese zu aktivieren. Er öffnet sich für Erlebnisse, die wir anderen schon lange unseren wichtigen Tagesgeschäften untergeordnet haben.

Um aber hier alles aufzunehmen, braucht der Künstler zwei Wissenschaften. Eine, um diese Dinge zu entdecken, eine andere, um sie für uns sichtbar oder hörbar zu gestalten. Letzteres muss er, auch in der Musik, wieder in seinem eigenen Körper suchen und kreieren.

Darin war lange ein Geheimnis, weil wir in einem Epochen umfassenden Wandel des Kunstverständnisses dies anfangs als göttliche Inspiration, dann als menschliches Genie gedeutet haben.

Heute offenbart sich ein Teil dieses Geheimnisses des Künstlers in der Tatsache der Verbindung von emotionaler und analytischer Fähigkeit, von Kreativität als entspanntem flow zwischen den Gehirnhälften. Beides ist mehr als zwei einzelne zusammen.

Bei Musikern lässt sich im Gehirn feststellen, dass sie beides aktiv haben, wenn sie Spielen: die Sprachregion des Gehirns für die analytische Wahrnehmung ebenso wie die emotionale Region, die Amygdala.

Kunst ist, alle Sinne und Gedanken aufzurufen, um den komplexen Prozess des Lebens darzustellen. Das meint, unsere Existenz im Gefühl, Raum, Melodie und Emotion zu fassen – hier entstehen auch Krankheit und Gesundheit, Freude und Depression, Mut und Aktivität, klares Denken und Verantwortung. Große Kunst (komplex, differenziert, mit Wissenschaft betrieben) fasst das immer wieder zusammen, weil sie uns mit allen Facetten epochaler Menschenbilder mitten ins eigene Leben zurückversetzen kann – wenn wir ihr Raum geben.

Aber keine noch so schöne Kunstuniversität hilft, wenn wir in der alltäglichen Ausbildung unserer Kinder die einfache Tatsache vergessen, dass wir uns selber mit den Sinnen schaffen. Das darf in keinem Hort und keiner Schule zu kurz kommen. Wir vergessen sonst einfach unseren besten und am weitesten reichenden Teil der Erkenntnisfähigkeit.

Denn bei aller philosophischen Debatte um Subjekt und Objekt konstituiert sich doch unsere Person wie ihre Erfahrung der Welt durch Sinneseindrücke. Diese haben ihren physischen Ort in uns – so ist die Bedeutung von Ton und Rhythmus letztlich im limbischen System verankert – und selbst dessen Struktur und Ausbau hängen mit der Aktivität sinnlicher arbeit zusammen.

Der österreichische Wissenschaftler Niels Birbaumer in Tübingen und der Psychologe Thomas Elbert haben – wie auch amerikanische Forschergruppen – nachweisen können, und zwar durch Computertomographie – dass sich Hirnareale z.B. durch Musik besonders strukturieren. Hierzu ist auf die wegweisenden Arbeiten von Sandra Trehub (Toronto) zur Bedeutung der Mutterstimme und neuesten Untersuchungen der Magdeburger Neurobiologin Katharina Braun zur sozial-emotionale synaptische Strukturierung hinzuweisen.

Zudem ist durch die Langzeitstudie von Hans Günther Bastian bekannt, dass wir im Bildungsprozess eines jungen Menschen auch auf die soziale Leistungen musikalischer Arbeit in Betracht ziehen müssen und sogar eine allgemeine Intelligenzsteigerung zu berücksichtigen haben. Dies haben mit wesentlich einfacheren Anordnungen und Untersuchungen die amerikanischen Forscher Gordon Shaw und Frances Rauscher bestätigt, deren Intelligenztest mit Studierenden unter dem Eindruck von ca. zehn Minuten aus Wolfgang Amadeus Mozarts Klaviersonate für vier Hände in D-Dur (KV 448) signifikant bessere Ergebnisse aufwies als jene einer Kontrollgruppe.

Ein Begriff des Pariser Hals-Nasen Ohrenarztes, Alfred A. Tomatis, ist dafür weltberühmt geworden: der „Mozart-Effekt". Aber die Forscher sind nicht stehen geblieben: Frances Rauscher legt inzwischen Ergebnisse zur molekularen Strukturierung durch die Musik Mozarts in Tierversuchen vor und die Japanische Forscher Denetsu Sooto und Kayo Akiyama haben unter einhundert Musikstücken ausrechnet aus Wolfgang Amadeus Mozarts Salzburger Divertimentos das Adagio (D-Dur, KV 205) im Tierversuch als zuverlässig blutdrucksenkend ausgemacht. Was heute noch spektakulär klingt, zeigt uns in Wahrheit die Spur in ein differenziertes wissenschaftliches Feld, das unsere menschliche Konstitution tiefer und dichter wahrzunehmen beginnt.

Als Universität steht den Hochschulen und Akademien der Künste daher ein qualitativer Sprung in eine andere Wissensvernetzung bevor, der heute noch wenig gesehen und vor allem praktiziert wird. Kunst war schon immer auf Wirkung bedacht und hat diese mit der ihr eigenen, historisch gewachsenen Sprache erreicht. In der Musik wie in der Bildenden Kunst oder auf der Bühne. Diese Wirkung, dieser bewusste Dialog zwischen Künstler und Publikum, wird selber Gegenstand künstlerischer Arbeit werden. In diesem Prozess werden die Wirkungsästhetik und die Musikpädagogik – oder besser Pädagogik der Künste, um Verwechslungen mit Schuldidaktik oder Instrumentaldidaktik zu vermeiden – die Leitwährungen.

Daher ist die Pädagogik der Kunst heute mehr denn je zu diskutieren, gerade aufgrund ihrer körperlich geistigen Implikationen einerseits für die persönliche menschliche Entfaltung, dann aus gleichen Gründen durch ihre globale und technische Produktion und Konsumierung andererseits.

Musikpädagogik ist aber nicht die Frage, wie ich einem gelangweilten Schüler von 16 Jahren an einem Dienstag in der sechsten Stunde die Kunst der Fuge beibringen kann.

Es ist eher die Frage, warum heute den 16 Jährigen diese Frage kaum mehr interessiert – was aber dafür. Und es ist die Frage, wie Ausbildungsstätten für Künstler und Kunstvermittler auf diese Tatsache und im differenzierten Bereich künstlerischer Kultur reagieren.

Musikpädagogik und künstlerische Bildung – oder anders: Kunstrezeption und Kunstwirkungsforschung am eigenen Objekt, dem Menschen und seinem Weltverhältnis - ist daher eine große Aufgabe der Zeit, die Kunst und Wissenschaft in ihren eigenen Sujets der Erkenntnisfähigkeit verbindet.

In dieser Debatte um die Kunst tauchen immer zwei Missverständnisse auf. Die Künstler wehren sich gegen die Verzweckung der Kunst. Kunst erläutere nicht. Das ist wahr - aber solche Argumente belegen bestenfalls den rudimentären Stand der ästhetischen Debatte an Kunsteinrichtungen: natürlich haben wir Kunst für sich als ein Form und Aussagensystem zu betrachten. In dieser Hinsicht ist Kunst epistemologischer Konstruktivismus.

Dann aber haben wir die kultursozilogische, kulturgeschichtlich oder kulturpsychologische Sicht auf die Kunst: warum und wie ist sie in einer Gesellschaft. Die Kunst muss heute über ihre eigene Erkenntnisfähigkeit reflektieren. Dort findet sich der Anschluss an die Wissenschaften und zwar im eigenen Haus: dem Körper.

Was aber gar nicht mehr geht ist: Augen zu und weitermachen! Das zeigen uns schon die Kunstmärkte der Orchester und der klassischen Musik, die Berufserfolge der Ausbildungen, die Entwicklungen kultureller Repräsentation.

In der Frage „Bildung durch Kunst" ist von den Universitäten der Künste dringend Position zu beziehen. Es ist gerade der Mangel, dass der gesellschaftliche Wert der künstlerischen Bildung aus philosophischer Unklarheit der Künste überhaupt nicht mehr in der öffentlichen Debatte ist. Dadurch erscheint diese Seite menschlichen Seins und ihrer Erkenntnisfähigkeit wie ein Luxusartikel, den man in schlechten Seiten beiseite legen kann.

Dabei ist es gerade ihr kultureller Wert, den es neu zu entdecken gilt, insbesondere dann, wenn wir diesen in seinen prägenden Wurzeln in der Sozialisation ausmachen. Wir entdecken diesen Wert heute in einem sehr tiefen Bildungssinn: bis hinab in die Synapsen und Zellen bilden uns Menschen diese sinnlich-kognitiven Elemente aus Klang, Farbe, Bewegung, Raum und Körper, aus denen wir auch unsere Künste gestalten.

Letztlich wird hier auch der Boden für unser persönliches und gesellschaftliche Befinden und Handeln bereitet. Wir wissen dies aus schlechten historischen Erfahrungen vieler Gesellschaften – aber wir haben in unseren westlichen Gesellschaften noch keine Konsequenzen für die Erziehung und eine bewusste Erziehungskonzeption daraus gezogen.

Was läge näher, als alles, was uns hier berührt und als begeisternde Erfahrung fortschreitenden Weltwissens noch erinnerlich ist, aufzurufen, um sinnlich-soziale Milieus durch Künstler zu kreieren anstelle in abstrakt-objektiven Erwerbs-, Konstruktions- und Aufklärungsräumen Lebensbefriedigung zu suchen.

Wir sehen dieses Manko in jedem Land sofort: bei einer Krise im Bildungssystem (ich nenne PISA) muss notfalls der Mathematikunterricht erhöht werden, der Sprachunterricht verbessert und die Anschaffung mit Computern wird betrieben. Dass Kunst hier wenig genannt wird, verdankt sie aber dem Umstand, ihrem Objekt und Subjekt, dem Menschen, heute nicht auf dem Stand des Wissens und damit auch der ästhetischen Auseinandersetzung begegnen zu können.

Wo aber sollte dies sonst erschlossen und erforscht werden, wenn nicht an Musikuniversitäten – wozu brauchte man sie sonst, wenn sie sich nicht in der Breite und Tiefe mit der Frage der Kunst in der Gesellschaft auseinandersetzten? Sie müssen die Sinne bedenken und sich aufs Denken besinnen – das ist ihre Aufgabe. Das Bruckner Konservatorium ist nun zur Bruckner Universität geworden. Sie kommt nicht auf dem Weg einer staatlicher Beamtenuniversitäten daher und hat einen Rektor, der als Leiter von jeunesse musicale in Deutschland den Wert der pädagogischen und damit wissenschaftlichen Frage für eine Universität sicher einzuschätzen schätzen weiß.

Obwohl die musikalische Bildungslandschaft Österreichs mit der Neugründung jetzt dreier zusätzlicher Musikuniversitäten, veranlasst durch das Universitätsstudiengesetz, vermutlich nicht vernetzter und damit effektiver wird, sind so viele gesellschaftliche Fragen der künstlerischen Bildung offen und dringend zu diskutieren, dass man bildungspolitisch nur über jeden - und im Fall der Universität – jede froh sein kann, in der Lehrende mit wachem Geist ihr Sujet betrachten und sich den Herausforderungen stellen.

Es geht um Zukunftsfragen des Menschen und der Gesellschaft - und dies in einem Land, das mit seinen sieben bis neun Kunstuniversitäten hoffentlich nicht nur einen administrativen, sondern einen Bildungsschritt getan haben will.

Für diesen Schritt wünsche ich Ihnen alles Glück, Mut, den Schwung einer neuen Eroberung - allerdings auch den Blick aufs Ganze und auf die Aufgabenstellungen der Künste in der Gesellschaft heute.